Begitu pula ketika seorang pria nasrani mengajak beliau Saw untuk bertukar istri, nabi Saw tidak membalas pelecehan itu dengan caci maki, tetapi beliau menjawab dengan datar dan tanpa emosi, “Aku tidak diperintahkan untuk mekukan hal itu”.
Dakwah dengan mengikuti tuntunan Allah dan keteladanan rasuluillah Saw serta mewujudka watak ajaran Islam yang rahmatan lil-‘Alamin, akan menjadikan dakwah hidup di tengah-tengah umat sebagai tuntunan menuju kebena-ran, penerang dalam kegelapan, petunjuk dalam kesesatan, pengi-ngat bagi mereka yang lalai, penyemangat bagi orang-orang yang berputus asa dan “penyejuk” yang selalu menghembuskan keda-maian dan ketentraman ditengah-tengah berbagai bentuk persolan kehidupan yang menghimpit umat. Wallahu A’lam.

Dalam ayat ini Allah mengajarkan tata cara dakwah dengan tiga bentuk metode; pertama, Hik-mah, yang oleh banyak mufassir dita’rifkan dengan penjelasan tentang dalil-dalil dengan meng-gunakan nalar logis. Metode ini sesuai untuk kalangan inte-lektual. Kedua, mau’idzah hasa-nah, nasehat baik dengan tutur kata yang lemah lembut dan budi bahasa yang santun.

Metode ini cocok untuk kalangan awam. Ketiga, debat dengan cara-cara yang baik, yaitu perdebatan secara argumentatif bukan debat kusir dan caci maki atau kata-kata yang melecehkan. Metode ini penting untuk orang-orang yang ingkar.

Maka dengan rahmat Allah kamu bersikap lemah lembut pada mereka, jika kamu berkeras hati niscaya mereka akan berpaling dari sisimu. Maka ma’afkanlah mereka dan beristighfarla untuk mereka dan bermusyawarahlah dengan mereka dam persoalan. (Ali Imran;159)

Ayat ini berhubungan dengan perang uhud. Dimana pasukan pemanah meninggalkan pos mereka sebelum ada perintah dari nabi, sehingga mengakibat pasukan islam. Dengan ayat ini Allah mengingatkan nabi untuk memaafkan kesalahan mereka dan beristighfar untuk mereka.

ikap lemah lembut, mema’afkan kesalah orang lain dan beristigh-far untuk meraka serta bermu-syawarah yang disebut dalam ayat ini adala penerapan akhlakul karimah yang mutlak harus dite-rapkan dalam berdakwah.

Namun apa yang sering kali kita saksikan adalah sebaliknya, seringkali kita dipertotonkan dakwah dengan carara-cara kekerasan yang notabene menghembuskan udara kebencian, seperti mencaci maki orang dan kelompok lain, yang hal ini tentu saja akan menanamkan kecurigaan dan kebencian antar kelompok dan golongan ditengah-tengah kehidupan umat yang memang sudah resah karena terhimpit oleh berbagai macam persoalan hidup yang semakin ruwet. Sehingga mengakibatkan ketegangan yang membuat Susana menjadi “panas”.

Dakwah dengan cara-cara seperti itu hanya akan menimbulkan fitnah dimasyarakat yang sewaktu akan menjadi sebuah konflik antar golongan, dan bahkan yang lebih buruk dari itu, seperti kerusuhan dan pertumpahan darah yang terjadi secara massal

Berdakwah dengan cara-cara semacam itu sama sekali mengabaikan akhlakul-karimah, jauh dari tuntunan Allah dan keteladaan Rasulillah, sekaligus pengingkaran terhadap watak rahmatan lil ‘alamin yang merupakan ruh agama Islam

Menurut Eriyanto (Analisis Wacana, Pengantar Analisis Teks Media), Analisis Wacana dalam studi linguistik merupakan reaksi dari bentuk linguistik formal (yang lebih memperhatikan pada unit kata, frase, atau kalimat semata tanpa melihat keterkaitan di antara unsur tersebut). Analisis wacana adalah kebalikan dari linguistik formal, karena memusatkan perhatian pada level di atas kalimat, seperti hubungan gramatikal yang terbentuk pada level yang lebih besar dari kalimat.

Analisis wacana dalam lapangan psikologi sosial diartikan sebagai pembicaraan. Wacana yang dimaksud di sini agak mirip dengan struktur dan bentuk wawancara dan praktik dari pemakainya. Sementara dalam lapangan politik, analisis wacana adalah praktik pemakaian bahasa, terutama politik bahasa. Karena bahasa adalah aspek sentral dari penggambaran suatu subyek, dan lewat bahasa ideologi terserap di dalamnya, maka aspek inilah yang dipelajari dalam analisis wacana.

Ada tiga pandangan mengenai bahasa dalam bahasa. Pandangan pertama diwakili kaum positivisme-empiris. Menurut mereka, analisis wacana menggambarkan tata aturan kalimat, bahasa, dan pengertian bersama. Wacana diukur dengan pertimbangan kebenaran atau ketidakbenaran menurut sintaksis dan semantik (titik perhatian didasarkan pada benar tidaknya bahasa secara gramatikal) — Analisis Isi (kuantitatif)

Pandangan kedua disebut sebagai konstruktivisme. Pandangan ini menempatkan analisis wacana sebagai suatu analisis untuk membongkar maksud-maksud dan makna-makna tertentu. Wacana adalah suatu upaya pengungkapan maksud tersembunyi dari sang subyek yang mengemukakan suatu pertanyaan. Pengungkapan dilakukan dengan menempatkan diri pada posisi sang pembicara dengan penafsiran mengikuti struktur makna dari sang pembicara. –Analisis Framing (bingkai)

Pandangan ketiga disebut sebagai pandangan kritis. Analisis wacana dalam paradigma ini menekankan pada konstelasi kekuatan yang terjadi pada proses produksi dan reproduksi makna. Bahasa tidak dipahami sebagai medium netral yang terletak di luar diri si pembicara. Bahasa dipahami sebagai representasi yang berperan dalam membentuk subyek tertentu, tema-tema wacana tertentu, maupun strategi-strategi di dalamnya. Oleh karena itu analisis wacana dipakai untuk membongkar kuasa yang ada dalam setiap proses bahasa; batasan-batasan apa yang diperkenankan menjadi wacana, perspektif yang mesti dipakai, topik apa yang dibicarakan. Wacana melihat bahasa selalu terlibat dalam hubungan kekuasaan. Karena memakai perspektif kritis, analisis wacana kategori ini disebut juga dengan analisis wacana kritis (critical discourse analysis). Ini untuk membedakan dengan analisis wacana dalam kategori pertama dan kedua (discourse analysis).

Paradigma Kritis

Everett M. Roger, seperti dikutip oleh Eriyanto, mengemukakan bahwa “media bukanlah entitas yang netral, tetapi bisa dikuasai oleh kelompok dominan.” Saya memahami pernyataan Everett M. Roger bahwa media memiliki kemungkinan besar dikuasai oleh kelompok berkuasa atau kelompok-kelompok yang memegang kekuasaan.

Menurut Eriyanto ada beberapa pertanyaan yang muncul dari sebuah paradigma kritis. Yaitu: siapa yang mengontrol media? Kenapa ia mengontrol? Keuntungan apa yang bisa diambil dengan kontrol tersebut? Kelompok mana yang tidak dominan dan menjadi obyek pengontrolan?

Mengapa pertanyaan-pertanyaan tersebut menjadi penting? Karena paradigma kritis ini percaya bahwa media adalah sarana di mana kelompok dominan dapat mengontrol kelompok yang tidak dominan, bahkan memarjinalkan mereka dengan menguasai dan mengontrol media. Sehingga jawaban yang diharapkan dari pertanyaan-pertanyaan tersebut adalah adanya kekuatan-kekuatan yang berbeda dalam masyarakat yang mengontrol suatu proses komunikasi.

Menurut Horkheimer, seperti dikutip Eriyanto, salah satu sifat dasar dari teori kritis adalah selalu curiga dan mempertanyakan kondisi masyarakat dewasa ini. Karena kondisi masyarakat yang kelihatannya produktif dan bagus tersebut sesungguhnya terselubung struktur masyarakat yang menindas dan menipu kesadaran khalayak.

Mengenai paradigma kritis, Stephen W. Littlejohn, seperti dikutip Alex Sobur, menjelaskan: “Perkembangan teori komunikasi massa yang didasarkan pada tradisi kritis Eropa (Marxis) cenderung memandang media sebagai alat ideologi kelas dominan. Tradisi Eropa berusaha mematahkan dominasi model komunikasi Amerika yang notabene adalah penganut aliran Laswellian ataupun stimulus-respon, teori yang berasumsi khalayak adalah konsumer pasif media massa. Dengan kata lain, fenomena komunikasi massa bukanlah sekedar sebuah proses yang linear atau sebatas transmisi (pengiriman) pesan kepada khalayak massa, tetapi dalam proses tersebut komunikasi dilihat sebagai produksi dan pertukaran pesan (atau teks) berinteraksi dengan masyarakat yang bertujuan memproduksi makna tertentu.”

Dari pernyataan yang diberikan Stephen W. Littlejohn dan Everett M. Roger mengenai paradigma kritis, saya dapat menyimpulkan bahwa media merupakan sebuah alat penyebaran ideologi kelas dominan (para penguasa maupun pemilik modal). Sehingga komunikasi didefinisikan sebagai sarana pertukaran pesan yang bertujuan memproduksi makna tertentu, dimana komunikasi tersebut tentunya mewakili kepentingan kelompok dominan.

Menurut Stuart Hall, paradigma kritis bukan hanya mengubah pandangan mengenai realitas yang dipandang alamiah oleh kaum pluralis, tetapi juga berargumentasi bahwa media adalah kunci utama dari sebuah pertarungan kekuasaan. Karena melalui media, nilai-nilai kelompok dominan dimapankan, dibuat berpengaruh, dan menentukan apa yang diinginkan oleh khalayak.

Dalam proses pembentukan realitas, Stuart Hall menekankan pada dua titik, yaitu bahasa dan penandaan politik. Penandaan politik disini diartikan sebagai bagaimana praktik sosial dalam membentuk makna, mengontrol, dan menentukan makna. Menurut Hall, media berperan dalam menandakan peristiwa atau realitas dalam pandangan tertentu, dan menunjukkan bagaimana kekuasaan ideologi di sini berperan – karena ideologi menjadi bidang di mana pertarungan dari kelompok yang ada dalam masyarakat.

Media massa

Menurut Alex Sobur, media (pers) sering disebut banyak orang sebagai the fourth estate (kekuatan keempat) dalam kehidupan sosial, ekonomi, dan politik. Hal ini terutama disebabkan oleh suatu persepsi tentang peran yang dapat dimainkan oleh media dalam kaitannya dengan pengembangan kehidupan sosial-ekonomi dan politik masyarakat. Bahkan, media, terlebih dalam posisinya sebagai suatu institusi informasi, dapat pula dipandang sebagai faktor yang paling menentukan dalam proses-proses perubahan sosial-budaya dan politik. Oleh karena itu, dalam konteks media massa sebagai institusi informasi, Karl Deutsch, menyebutnya sebagai “urat nadi pemerintah” (the nerves of government).

Alex Sobur sendiri mendefinisikan media massa sebagai: “Suatu alat untuk menyampaikan berita, penilaian, atau gambaran umum tentang banyak hal, ia mempunyai kemampuan untuk berperan sebagai institusi yang dapat membentuk opini publik, antara lain, karena media juga dapat berkembang menjadi kelompok penekan atas suatu ide atau gagasan, dan bahkan suatu kepentingan atau citra yang ia representasikan untuk diletakkan dalam konteks kehidupan yang lebih empiris.”

Berdasarkan pendefinisian media massa menurut Alex Sobur, saya memahami bahwa media massa merupakan suatu alat yang digunakan untuk menyebarkan pendapat umum (opini publik) dari pihak-pihak dominan, misalnya saja pemerintah. Biasanya kelompok dominan menggunakan media massa untuk melakukan pengkonstruksian realitas yang berujung pada upaya legitimasi masyarakat terhadap suatu wacana.

Louis Althusser, menulis bahwa, “Media, dalam hubungannya dengan kekuasaan, menempati posisi strategis, terutama karena anggapan akan kemampuannya sebagai saran legitimasi. Media massa sebagimana lembaga-lembaga pendidikan, agama, seni, dan kebudayaan, merupakan bagian dari alat kekuasaan negara yang bekerja secara ideologis guna membangun kepatuhan khalayak terhadap kelompok yang berkuasa (ideological states apparatus).”

Namun, pandangan Althusser tentang media ini dianggap Antonio Gramsci, dalam Al-Zastrouw, mengabaikan resistensi ideologis dari kelas tersubordinasi dalam ruang media. Bagi Gramsci, media merupakan arena pergulatan antarideologi yang saling berkompetisi (the battle ground for competing ideologies).

Antonio Gramsci dalam Alex Sobur melihat, “Media sebagai ruang di mana berbagai ideologi di representasikan. Ini berarti, di satu sisi media bisa menjadi sarana penyebaran ideologi penguasa, alat legitimasi, dan kontrol atas wacana publik. Namun di sisi lain, media juga bisa menjadi alat resistensi terhadap kekuasaan. Media bisa menjadi alat untuk membangun kultur dan ideologi dominan bagi kepentingan kelas dominan, sekaligus juga bisa menjadi instrumen perjuangan bagi kaum tertindas untuk membangun kultur dan ideologi tandingan.”

Dari semua penjabaran mengenai media massa, saya menyimpulkan, media massa merupakan alat atau sarana penyebaran ideologi kelompok dominan, alat legitimasi, dan alat kontrol sosial atas wacana publik. Sehingga tidak menutup kemungkinan terjadinya praktek diskursif oleh media terhadap kelompok-kelompok marjinal, yang ditekan oleh kelompok dominan (penguasa). Bahkan, praktek diskursif tadi dapat dimanfaatkan media sebagai alat legitimasi atau pembenaran-pembenaran terhadap suatu konteks permasalahan yang tidak sesuai dengan ideologi dominan.

Alex Sobur berpendapat, bahwa isi media pada hakekatnya adalah hasil konstruksi realitas dengan bahasa sebagai perangkat dasarnya. Begitu juga media cetak, isi media cetak menggunakan teks dan bahasa.

Guy Cook menyebut tiga hal yang sentral dalam pengertian wacana, yaitu teks, konteks, dan wacana. Eriyanto kemudian menjelaskan ketiga makna tersebut, “Teks adalah semua bentuk bahasa, bukan hanya kata-kata yang tercetak di lembar kertas, tetapi juga semua jenis ekspresi komunikasi, ucapan, musik gambar, efek suara, citra, dan sebagainya. Konteks memasukkan semua situasi dan hal yang berada di luar teks dan mempengaruhi pemakaian bahasa, seperti partisipan dalam bahasa, situasi dimana teks tersebut diproduksi. Wacana disini, kemudian dimaknai sebagai teks dan konteks bersama-sama.”

Dari penjelasan diatas, saya memahami bahwa teks memiliki peranan yang signifikan dalam pembentukan wacana.

Menurut Ibnu Hamad, benar bahwa unsur utama dalam konstruksi realitas adalah bahasa. Kemudian ia mengutip dari Giles dan Wiemann, “bahasa (teks) mampu menentukan konteks”. Karena lewat bahasa disini orang mencoba mempengaruhi orang lain (menunjukkan kekuasaannya) melalui pemilihan kata yang secara efektif mampu memanipulasi konteks.

Namun, menurut Hotman M. Siahaan: “Bahasa tak dapat dipandang sebagai alat komunikasi atau sebuah sistem kode atau nilai yang secara wewenang menunjuk sesuatu realitas monolitik. Bahasa merupakan bahasa sosial dan bukan sesuatu yang netral atau konsisten, melainkan partisipan dalam proses tahu, budaya, dan politik. Bahasa bukan merupakan sesuatu yang transparan, yang menangkap dan memantulkan segala sesuatu diluarnya secara jernih. Secara sosial, terikat bahasa dikonstruksi dan direkonstruksi dalam kondisi khusus dan setting sosial tertentu dan bukan semata tertata menurut hukum yang diatur secara alamiah dan universal. Karenanya sebagai representasi hubungan sosial tertentu, bahasa senantiasa membentuk subyek-subyek, strategi-strategi, dan tema-tema wacana atau diskursus tertentu.”

Norman Fairclough melihat bahasa sebagai praktek kekuasaan. Karena bahasa secara sosial dan historis dianggap sebagai bentuk tindakan, dalam hubungan dialektik dengan struktur sosial. Sehingga dalam menganalisis wacana, Fairclough memusatkan pada bagaimana bahasa itu terbentuk dan dibentuk dari relasi sosial dan konteks sosial tertentu.

Berdasarkan beberapa penjelasan diatas, saya menyimpulkan bahwa bahasa tidak hanya sebagai bahasa verbal, melainkan juga sebagai sebuah kegiatan sosial yang tidak netral dan tidak konsisten. Dalam konteks sosial, bahasa dapat dikonstruksi ataupun direkonstruksi pada kondisi dan setting sosial tertentu.

Untuk kalangan kritis (critical), bahasa dipandang sebagai alat perjuangan kelas. Makna dalam hal ini tidak ditentukan oleh struktur realitas, melainkan oleh kondisi ketika pemaknaan dilakukan melalui praktek sosial, dimana terdapat peluang yang sangat besar bagi terjadinya pertarungan kelas dan ideologi.

Padahal ada dimensi-dimensi lain dari agama. Spiritualisme itu kan sesuatu yang sangat menarik. Agama punya banyak sisi lain, bukan hanya praktek ritual keagamaan. Ada hal-hal yang bisa kita temukan dari sisi-sisi lain itu. Seperti saya yang tertarik dengan seni rupa dan bentuk. Banyak hal dalam agama yang bisa kita gali dan bentuk sampai kita benar-benar menemukan esensi keimanan.

Saya merasa bahwa agama telah menyelamatkan saya berulangkali. Agama membuat saya ingat ibu dan membuat saya melakukan segala sesuatu lebih bertanggung jawab. Itulah menurut saya nilai tertinggi dari agama, di samping dia juga mengotak-kotakkan kita dari yang lain. Demikian sekelumit pergualatan iman Riri Riza, sutradara film muda yang baru meluncurkan film Tiga Hari Untuk Selamanya kepada Kajian Islam Utan Kayu (KIUK), 12 Juli lalu, di Kantor Berita Radio 68H Jakarta.

Apa fenomena keagamaan yang Anda tangkap sehingga melahirkan film seperti Tiga Hari Untuk Selamanya yang agak bersentuhan dengan soal agama?

Riri Riza Sangat menarik membicarakan film tersebut dari sudut agama. Sebab, di sana terdapat pengalaman keagamaan yang juga pernah saya alami. Saya dibesarkan di tengah keluarga yang sangat Islami dan konservatif dalam mempraktekkan agama. Saya diwajibkan mengaji sejak SD sampai SMP. Setiap minggu ada guru mengaji yang datang ke rumah untuk mengajari baca dan tulis Arab. Tapi sayang, saya tak bisa menangkap makna dari ayat-ayat penting yang pernah diajarkan. Hanya beberapa ayat penting masih saya ingat.

Tapi pada saat yang sama, kita hidup di negeri yang membuka diri terhadap kemungkinann-kemungkinan lain. Ketika sekolah, saya bertemu dengan teman Muslim saya yang mengambil kelas agama Kristen supaya nilainya baik. Jadi, menurut saya negeri ini menggambarkan sebuah pencampuran atau tingkat toleransi untuk saling menerima. Kadang-kadang lucu, menarik, dan tak jarang penuh kontradiksi. Saya ingin hal seperti itu bisa saya gambarkan dalam film saya suatu hari nanti, dan sebagian sudah saya tampilkan dalam film Tiga Hari Untuk Selamanya.

Film Anda rata-rata bercerita tentang anak muda. Dalam Tiga Hari Untuk Selamanya, sepertinya ada pergulatan antara anak muda dengan nilai-nilai keagamaan. Seperti apa Anda melihat pergulatan anak muda dengan nilai-nilai agama?

Saya kira, pasti sangat beragam. Suatu kali, dalam sebuah bioskop, saya menemui dua anak pesantren daerah Ciganjur yang datang untuk menonton film saya, Tiga Hari Untuk Selamanya. Mereka langsung saya temui dan kasih nomor HP. Saya minta mereka berkirim SMS setelah nonton film tersebut. Saya ingin tahu komentarnya karena mereka tumbuh dalam lingkungan yang berbeda dengan saya.

Tapi, mengapa anak muda penting dalam film saya? Karena anak muda di Indonesia ini hidup dalam lingkungan yang penuh paradoks. Kita tidak akan diakui sebagai orang dewasa, sampai kita betul-betul telah menikah. Dewasa itu, konteksnya selalu menikah dan keluar rumah. Padahal di usia 19-21 tahun, kita sudah banyak menyerap pengalaman dari dunia luar. Tapi orangtua biasanya belum bisa memahami itu. Mereka masih sering memaksa anaknya salat, bahkan di usia segitu. Itulah yang juga saya alami sendiri.

Dan menurut saya, anak-anak muda seperti Yusuf dan Ambar (tokoh utama film Tiga Hari Untuk Selamanya) ini ada di sekitar kita. Dan kadang-kadang—seperti yang saya alami sendiri—agama atau iman tetap bisa menyelamatkan kita. Biar sebandel apapun, kadang anak-anak muda masih menganggap salat Jumat seminggu sekali itu tetap penting untuk mengembalikan perasaan keagamaan mereka.

Apakah kesadaran keagamaan tidak justru menghukumi tingkah laku mereka?

Mungkin itulah salah satu fungsi agama yang bagi saya juga menarik. Karena itu, buat saya agama tetap penting untuk menjaga perasaan kita supaya tetap pada batas tertentu. Kadang lucu juga. Agama itu kadang mengingatkan kita pada ibu kita. Jadi, menahan sesuatu itu kadang mengingatkan kita akan wajah ibu. Kadang banyak yang merasa aneh, kenapa orang Islam seperti Ambar kok masuk tempat peziarahan Katolik?! Tapi agama memang seperti itu. Ada saat-saat tertentu tatkala pada kesempatan masuk ke gereja, kita justru dapat merasakan aura spiritualitas. Aura spiritual itu kadang bisa muncul dari sebuah tempat tertentu. Tentu saja ini sangat pribadi. Tapi keluarga saya bisa membawa saya ke arah pemahaman seperti itu.

Anda sempat merasakan pengalaman keagamaan yang konservatif. Adakah momen tertentu yang membuka diri Anda terhadap keragaman agama?

Kerja saya sangat memberikan ruang untuk itu. Membuat film memberikan pengalaman kepada kita untuk masuk ke dalam banyak persoalan. Saya pernah ikut proses pembuatan film Sepanjang Bulan Ramadan di Indonesia. Di situ kita memfilmkan sekelompok masyarakat di Klaten, yang tiap masuk bulan Ramadan membuat perkumpulan yang membawa persembahan untuk dibagi-bagi. Saya pikir, perasaan seperti itu memberi arti penting bagi agama.

Saya selalu kagum pada ruang. Jadi ketika masuk ke ruang tertentu, seperti masjid, perasaan saya tiba-tiba mengatakan ada sesuatu yang bisa lepas. Tapi sulit mengingat peristiwa khusus kenapa saya merasa agama ini—biar bagaimanapun—tetap bisa menyelamatkan saya. Pada saat-saat tertentu, misalnya ketika punya problem berat, saya bisa merasakan sesuatu yang berbeda kalau masuk masjid. Memang masih ada banyak hal yang harus dikoreksi dari sikap keagamaan saya. Tapi menurut saya, fungsi rumah Allah masih bisa saya temukan.

Apa komentar Anda terhadap pandangan keagamaan yang selalu ingin menghukum dan memusuhi nilai-nilai modern?

Saya rasa itu memang sesuatu yang diatur sedemikian rupa agar tetap ada. Jadi aturan budi baik itu dibikin untuk mengingatkan manusia agar tidak masuk ke dalam ruang-ruang tertentu. Kenapa anak muda yang sering jadi target dari doktrin ini? Karena masa muda adalah masa yang penuh godaan, pertanyaan, penuh keinginan-keinginan. Saya merasa bahwa pada saat-saat tertentu perlu juga kreativitas untuk berhubungan dengan anak muda.

Saya tidak mau mengatakan bahwa film saya pro-narkoba, walaupun dalam film terakhir saya narkoba diperlihatkan hampir sebagai makanan sehari-hari dua anak muda yang jadi tokohnya. Tapi saya rasa, itu adalah bagian dari realitas kehidupan anak muda. Tapi pada saat yang sama, kita juga bisa merasakan bahwa kehidupan keluarga, didikan agama yang ada di sekitar mereka, juga menjadi dimensi berpikir mereka. Itu tidak ditampilkan sekadar menunjukkan bahwa mereka takut atau tidak mau taat.

Saya tidak mau membuat film untuk menghindari dari realitas seperti itu, hanya semata-mata takut akan mendapatkan begini-begitu. Ada banyak film yang secara vulgar menunjukkan bahwa kalau melakukan ini, maka kamu akan mendapatkan balasan seperti itu. Film seperti itu seperti sedang bekerja sebagai agen dakwah. Saya memilih untuk tidak membuat film seperti itu, meski itu sah-sah saja dilakukan orang. Menurut saya, film sama seperti halnya kesenian lain: bisa dilihat atau diserap manfaatnya dengan cara berbeda, tanpa menggurui.

Saya berharap momen ketika Ambar datang ke tempat peziarahan Sendangsono, tercipta semacam ruang di mana kita bisa merasakan hati yang begitu plong. Itu yang mau saya terjemahkan ke layar. Dan saya tidak ingin itu hanya mereka yang merasakan, tapi juga penonton. Mungkin suatu kali orang tidak harus berpikir ke New Zealand untuk mencari tempat yang menarik. Mereka bisa saja melakukan perjalanan dari Jakarta ke Jawa Tengah, dan merasakan pengalaman spiritual tertentu, atau minimal, membiarkan diri bertransformasi ke arah lain.

Ada komentar bahwa anak muda yang ditampilkan dalam film Anda tidak peduli akan nilai-nilai agama. Komentar Anda?

Saya rasa, kalau mau melihat kode-kode anak muda, memang isinya selalu seperti yang tergambar di majalah-majalah. Mereka identik sekali dengan budaya konsumerisme. Kita bisa lihat itu sendiri di mana-mana. Saya pernah juga bergaul dengan anak-anak muda yang tergabung dalam remaja Islam. Mereka juga menarik. Mereka datang dengan film pendek tentang kompleksitas kehidupan. Misalnya, bagi anak-anak puteri, tepat ketika memilih untuk memakai jilbab atau tidak.

Nah, sebenarnya tidak terlalu tepat juga kalau kita melabeli anak muda itu jauh dari agama. Sebenarnya yang perlu dibuka adalah dialog-dialog positif yang menarik dan menunjukkan paradoks-paradoks kehidupan. Menjadi anak muda di Indonesia ini memang rumit. Negara kita besar sekali, dan sulit untuk mempertahankan masyarakat agar tetap bermoral, berakhlak, berbudi, dan lain-lain. Tapi itu yang terus-menerus dikuliahkan kepada anak muda. Tapi di saat yang sama, TV dan majalah yang beredar telah membuka mata mereka ke arah yang lain. Belum lagi filsafat media yang begitu terbuka untuk diakses.

Apa peran yang bisa menunjukkan keterlibatan agama dalam kehidupan anak muda agar tidak terkesan sekadar unsur pelarang?

Yang pertama, mudah-mudahan tak terjadi lagi peristiwa seperti kemarin, yaitu banyaknya film yang diminta-turun oleh kelompok tertentu. Di beberapa daerah, seperti Makassar, telah terjadi peristiwa seperti itu. Ada film-film yang diminta turun oleh sekelompok orang karena dianggap tidak sesuai dengan ajaran Islam. Yang seperti itu justru membuat dunia kaum muda makin tersisih dan meyakinkan mereka bahwa agama memang hanya untuk melarang.

Padahal ada dimensi-dimensi lain dari agama. Spiritualisme itu kan sesuatu yang sangat menarik. Agama punya banyak sisi lain, bukan hanya praktek ritual keagamaan. Ada hal-hal yang bisa kita temukan dari sisi-sisi lain itu. Seperti saya yang tertarik dengan seni rupa dan bentuk. Banyak hal dalam agama yang bisa kita gali dan bentuk sampai kita benar-benar menemukan esensi keimanan.

Tokoh Ambar yang muslimah digambarkan berdoa di depan patung Bunda Maria dalam film Anda. Bagaimana Anda menanggapai pendapat yang mengatakan bahwa itu tidak boleh?

Itu satu sisi pendapat. Mudah-mudahan tidak semua orang berpendapat seperti itu. Karena itu satu sisi pendapat, maka bukan berarti orang yang berpendapat lain dianggap pendosa. Menurut saya, semuanya akan berjalan sesuai dengan dinamika masyarakat. Mudah-mudahan ke depan kita lebih bisa terbuka untuk mendiskusikan dan mendebatkannya.

Untuk menghindari kesalahpahaman, kita perlu membuat cerita-cerita sastra atau film yang membuka kemungkinan-kemungkinan dialog menarik tentang persoalan itu. Jangan coba menutup-nutupi persoalan yang sedang terjadi. Dengan hadirnya banyak cerita yang mengungkap persoalan-persoalan seperti itu, mudah-mudahan kita lebih rilaks dan terbuka dalam berpikir. Kita akan kesulitan kalau hanya hidup dalam dunia yang hitam-putih, benar-salah, neraka- surga. Hidup tidak bisa seperti itu.

Bagaimana Anda melihat fenomena keagamaan di Indonesia akhir-akhir ini, seperti larangan doa antar-agama, fatwa-fatwa kontroversial, dan lain sebagainya?

Sebenarnya tidak ada kata lain bahwa itu semua adalah teror terhadap iklim kebebasan berekspresi. Dengan teror itu, kita jadi khawatir untuk membuat film yang mengangkat persoalan-persoalan seperti itu, seperti percintaan antar-agama, atau membicarakan identitas keagamaan yang hidupnya tidak lurus-lurus amat, dan persoalan lainnya. Bagi saya, mengangkat itu semua adalah risiko yang harus ditanggung. Ini kan sesuatu yang harus diantisipasi dan dicarikan solusinya.

Di Indonesia ini, yang berkaitan dengan film sudah punya Lembaga Sensor Film (LSF). Lembaga inilah yang menjadi penentu layak-tidaknya sebuah film ditonton. Nah, lembaga itu mestinya punya wibawa. Kalau lembaga ini sudah bilang bahwa sebuah film boleh beredar dan ditonton, maka mereka juga harus melindungi film tersebut. Ini yang harus kita upayakan dalam proses demokrasi di negeri ini. Saya percaya bahwa kita bebas mengajukan pikiran kita, karena kita hidup dalam negara hukum yang melindungi kebebasan itu. Kita punya pasal-pasal tentang itu dalam UUD kita.

Saya bersyukur film saya masih dinilai normal saja dalam membicarakan hal-hal semacam itu. Memang ada delapan adegannya yang disensor. Tapi itu sudah cukup sebagai ganjaran. Saya sebenarnya juga keberatan karena sistem sensor di negeri ini, karena tidak memungkinkan kita untuk mengajukan keberatan.

Film Long Road To Heaven yang bicara soal bom Bali ternyata dilarang tayang. Apa komentar Anda terhadap pencekalan seperti ini?

Untuk film Long Road To Heaven, bukan kapasitas saya untuk menjawabnya. Seharusnya produsernya yang lebih tepat menjelaskan. Tapi menurut saya, film itu adalah film yang cukup berani karena mengangkat sebuah kejadian dan memotretnya dari perspektif pribadi-pribadi yang ada di sekitar itu. Tapi saya dengar, film itu memang dilarang untuk diputar di Bali, karena khawatir akan menyinggung perasaan korban atau kelompok-kelompok tertentu. Ya, begitulah negara kita. Meski negara sudah punya lembaga resmi yang berwenang menentukan layak-tidaknya sebuah film diputar, tetap saja sebuah film mungkin ditarik dari peredaran karena tuntutan masyarakat.

Dan biasanya, Lembaga Sensor Film tidak melakukan apa-apa. Mereka tidak membela, memberi penjelasan, atau memberi aturan tambahan, umpamanya, film ini hanya layak ditonton oleh orang dewasa atau pada jam-jam tertentu. Ini pula yang menyebabkan film tentang fakta sejarah di Indonesia begitu sedikit. Saya kira sedikit sekali orang yang menunjukkan konsen tentang itu. Film-film di Indonesia ini diproduksi dengan mengandalkan adanya market semata. Kalau tidak ada market, tidak mungkin sebuah film dibuat.

Ini berbeda dengan di negara lain. Di negara lain, kalau ada keinginan membuat film, ada saja lembaga donor yang sedia mendanai. Misalnya kita mau membuat film tentang kebebasan dan toleransi beragama, pasti ada yang mau mendanai. Di Indonesia, itu tidak ada. Jadi benar-benar menggantungkan diri pada market. Nah, sudah terbukti bahwa market Indonesia adalah kalangan remaja. Maka film yang diproduksi pun tentang remaja. Paling jauh film horor.

Apakah sebuah film selalu mengandung pesan moral? Dan pesan moral apa yang ada di balik doa Ambar di depan Bunda Maria?

Saya pernah berpikir bahwa tiap film harus mengandung nilai dan pesan moral tertentu. Tapi di saat tertentu, film juga merupakan bagian dari cerminan pengalaman-pengalaman budaya pembuatnya. Tentu harus ada pengelolaan lebih lanjut dari penonton untuk merasakan apakah pesan moral itu jelas atau perlu dicerna dan dilihat dari sudut pandang lain. Jadi saya bisa sependapat dengan asumsi itu, tapi bisa juga tidak sependapat.

Dalam pengalaman menonton dan membuat film, saya merasa bahwa pengalaman saya juga harus masuk dalam film yang saya buat. Karya film juga merupakan sebuah ekspresi. Saya yakin ada pesan moral yang bisa dicerna dari adegan Ambar. Saya pikir, spiritualisme kadang-kadang melintasi batas identitas keagamaan tertentu.

Ada saat-saat tertentu ketika kita merasakan pengalaman spiritual. Misalnya saat membuat film Gie. Waktu itu, saya naik ke puncak gunung Pangrango. Pada suatu pagi, ketika selesai syuting dan semua kru pindah ke lokasi berikutnya, saya menetap sendiri. Tiba-tiba saya merasakan syukur yang luar biasa. Saya mengucap berulangkali. Meskipun itu bukanlah mesjid, tapi saya merasa ini adalah tempat yang memberikan saya rasa syukur bahwa saya masih bisa hidup masih bisa berada di situ.

Dan tempat di mana Ambar berada bersama lilin itu adalah momen kesyahduan. Saya tahu, sebagai Muslim kita memang hanya bisa meminta kepada Allah. Tapi sebagai Muslim juga, saya diajarkan bahwa Allah ada di mana-mana. Dia bisa mendengar kita dimanapun kita berada. Itu yang juga saya yakini.

Menurut anda, apakah kehidupan yang penuh kontradiksi ini wajar saja atau kita harus mencari keselarasan saja?

Kalau hidup di negeri seperti Indonesia, kontradiksi itu akan selalu ada di dekat kita. Dan kenapa ini perlu dibicarakan? Supaya kita siap. Menurut saya, anak muda perlu sekali siap untuk menghadapi hidup dalam masyarakat yang penuh paradoks. Tentu saja ini sulit. Saya sendiri yang menjadi bapak dari anak yang baru berusia lima tahun, tak bisa membayangkan bagaimana anak saya nantinya memasuki usia remaja, dan bagaimana berkomunikasi dengannya. Tapi yang paling baik dan saya inginkan sekarang adalah agar dia bisa terbuka membicarakan dan mempertanyakan apapun. Masyarakat kita adalah masyarakat yang tertutup sekaligus terbuka; religius tapi sekuler juga. Jadi unik dan perlu kebiasaan.

Kalau kita terbiasa hidup dalam situasi yang normal-normal saja, begitu memasuki dunia extreme-changes yang terus menerus, saya khawatir dia akan kaget dan tidak siap. Buat anak muda, saya percaya mereka harus dibiasakan menghadapi dinamika seperti itu. Jadi mereka tidak boleh menghindar, apalagi dihindarkan atau ditutupi. Ada banyak orangtua yang merasa begitu khawatir akan anaknya. Mereka selalu diawasi, selesai sekolah dijemput, dan tidak boleh ke mana-mana, karena khawatir akan dunia luar, khawatir terkena narkoba, dan lain sebagainya.

Dalam beragama, Anda pernah merasa melakukan proses pencarian yang sangat pribadi?

Ya, saya rasa memang begitu. Kadangkala, saya bisa melupakan bahwa agama itu sudah terberi dalam diri saya tapi coba bernegosiasi dengan aturan tatkala saya merasa keinginan saya berlawanan dengan aturan agama. Meski begitu, saya merasakan bahwa agama telah menyelamatkan saya berulangkali. Agama itu membuat saya ingat dengan ibu saya dan membuat saya melakukan segala sesuatu lebih bertanggung jawab. Dan itulah menurut saya nilai tertinggi dari agama, di samping dia juga bisa mengotak-kotakkan kita dari yang lain.

Banyak orang depresi, kehilangan orientasi, lalu bertobat dan kembali ke agama sebagai penyelamat. Film Anda tidak berakhir seperti itu. Mengapa?

Pertama, saya memang tidak memilih pola seperti itu. Kedua, saya yakin bahwa hidup ini akan menunjukkan jalannya sendiri kepada kita. Keputusan-keputusan kita sebenarnya merupakan sesuatu yang akan menjadi jalan buat kita. Posisi saya ketika menulis film itu kan seperti Tuhan yang dapat berbuat apa saja, yang bisa menentukan ending manusia. Tapi saya memilih tidak melakukan itu. [Moh. Guntur Romli].

Referensi: http://islamlib.com/id/index.php?page=article&id=1287

Mengapa Ustadz Yusuf Mansur tertarik terjun ke film bioskop? `Pembuatan film ini tak lepas dari misi dakwah. Bahkan, mudah-mudahan bisa menjadi terobosan dakwah. Film ini tidak hanya memberi tontonan, tapi juga tuntunan tentang cara menyelesaikan masalah dan mencapai keinginan`.tutur penulis buku Mencari Tuhan yang Hilang itu.

Yusuf Mansur menyebutkan,sudah melakukan riset dan persiapan hampir setahun lalu. Pihaknya menganggarkan dana Rp. 2 Miliar, sejak riset, persiapan, produksi, promosi, hingga beredar di bioskop. `Shooting-nya insya Allah mulai pekan depan. Mudah-mudahan film berdurasi sekitar 90 menit itu bisa beredar di masyarakat pada Juni atau Juli 2007,` tandas Ustadz Yusuf Mansur yang menjadi pengagas cerita, sumber cerita, dan produser film tersebut.

Beliau mengemukakan salah satu alasan membuat film tersebut, karena keprihatinannya bahwa bioskop sekarang dipenuhi oleh film-film horor dan mistik. `Selain itu, saya melihat orang-orang Hollywood bisa membuat tayangan-tayangan religi mereka secara berani, misalnya Paskah, Natal, dan Valentine, yang celakanya menjadi tontonan universal, dan generasi muda Muslim pun menikmatinya. Karena itu, kenapa kita tidak membuat tayangan religi Islami versi layar lebar?` Apa tidak takut kalau film tersebut tidak laku? `Saya sama sekali tidak khawatir. Siapapun Anda, Kalau Anda punya masalah dan ingin mencapai keinginan, Anda perlu menonton film ini.”

Dikutip dari Surat Kabar REPUBLIKA pada kolom WARNA Hal.17 Edisi Kamis 12 April 2007.

CHAERUL Umam dikenal sebagai sutradara yang pernah mengangkat tema-tema tentang Islami. Salah satu filmnya yang terkenal adalah ‘Fatahillah’ yang pernah digarapnya bareng sutradara Imam Tantowi.

Belakangan ini, ia kembali diminta untuk membuat film sejarah yang hampir serupa, yaitu film tentang perjuangan seorang ulama dari Sumatera. Beberapa waktu lalu, Bupati Pariaman Sumatera Barat bersama Sultan Saladin menghubunginya untuk mengerjakan sebuah film tentang tokoh ulama bernama Syeh Burhanuddin. Tokoh penyebar Islam di abad pertengahan ini kurang terdengar kisahnya, karena itu akan dicoba diangkat ke layar lebar agar dikenal. “Tapi sampai sekarang belum ada pembicaraan lebih lanjut tentang rencana ini,” katanya.

Pria kelahiran Tegal, 4 April 1943, ini mengaku mengaku senang mengerjakan film tentang tokoh-tokoh pejuang Islam semacam itu. Selain, tentang tokohnya, tema tentang Islam itu sudah menjadi daya tarik baginya, “Saya ingin mengkhususkan diri dalam tema-tema semacam itu,” tegasnya.

Film serupa yang terakhir ia buat yaitu film Fatahillah (1997) tentang tokoh ulama yang berjuang mengusir Portugis dan kemudian mendirikan Jayakarta atau Kota Jakarta sekarang. Proyek yang pernah disebut-sebut menghabiskan anggaran antara Rp3-4 miliar, tentu cukup besar untuk ukuran saat itu. Ramainya pembicaraan tentang film itu membuat namanya dikenal sebagai pembuat film sejarah. Namun ia mengelak disebut sebagai pembuat film sejarah, “Saya baru satu kali itu bikin film sejarah. Itu pun bareng sutradara Imam Tantowi,” kilahnya.

Mengomentari film-film tentang perjuangan kemerdekaan, menurutnya, tema-tema semacam itu sudah sering dibuat oleh sineas kita. Namun sepertinya tidak ada yang sukses dalam pemasaran. Padahal sineas kita bukan baru membuat film bertema perjuangan. Ia menyebut beberapa contoh film-film lama seperti Enam Jam di Jogja (1950-an), Bandung Lautan Api (1970-an), Penyebrangan dan sebagainya.

Kesulitan pemasaran film-film perjuangan, menurut Chaerul, karena harus bersaing dengan film-film perang dari barat. Karena itu film kita tampak sangat tertinggal sekali. Sebagai film perang, menurutnya, harus beran membuat adegan yang mengorbankan biaya besar untuk membuat efek-efek dramatis yang meyakinkan. Seperti meledakkan gedung, kapal terbang, tank dan sebagainya, “Kita tidak mampu untuk melakukan itu karena biayanya sangat besar,” katanya seraya menegaskan bahwa urusan ide dan SDM, sineas kita tidak ketinggalan.

Film sejarah dan perang kita tidak kalah, bila menggambarkan perang yang jaman dulu sekali, yaitu sebelum adanya teknologi perang. Dengan begitu visual efeknya tidak terlalu berat sehingga masih dapat dilakukan dengan baik. Ia menyebutkan kesuksesan beberapa film termasuk Tjut Nya Dien yang diperankan Christine Hakim.

Adapula film “jaman dongeng” yang peristiwa sejarahnya hanya sekadar polesan saja. Yang masuk dalam cerita ini seperti sinetron tentang Walisongo atau Aria Penangsang yang sejarahnya dimanipulasi sebagai latar belakang kejadiannya. “Pada film ini, yang penting adegan silatnya. Karena itulah yang diinginkan para penonton dan para produser. Sejarahnya, dianggap enggak penting”.

Menurut alumnus Fakultas Psikologi UGM ini, film sejarah yang bagus adalah berdasarkan riset dan diuraikan mendekati kenyataan yang sebenarnya. Rekayasa sebagai bumbu cerita, tentunya dapat ditolerir, asalkan jangat terlalu jauh. Adegan seperti orang bisa terbang dan masuk ke dalam tanah memang menjadi daya tarik, tapi itu keterlaluan.

Sutradara yang dikenal sebagai sutradara film-film Islami itu mengaku sebetulnya masih belum banyak menghasilkan film bertema Islam. Dibanding lebih dari 22 film yang pernah dibuatnya, hanya 4 film saja yang bertema Islam. Namun keempat film itu, yaitu Alkautsar, Titian Serambut Dibelah Tujuh, Nada dan Dakwah dan Fatahillah dianggap sebagai film yang sukses, “Justru film bertema Islam yang hanya 4 itu yang bikin saya ‘dicap’ sebagai sutradara Islami,” jelasnya.

Alkautsar, film kedua yang disutradarainya berhasil menggondol dua penghargaan dalam ajang fesvifal se-Asia Pasifik. Film yang dirilis tahun 1975 itu menang untuk kategori sosial budaya dan kategori rekaman suara. Padahal 3 sutradara Indonesia yang senior ketika itu ikut, seperti Turino Junaidi, Syumanjaya, bahkan Wim Umboh membawa dua film, namun mereka tidak dapat penghargaan apa-apa.

Kesuksesan Alkautsar waktu itu membuat nama Chaerul Umam melambung sebagai seorang sutradara pendatang baru. Ketenaran itu malah membuatnya ketakutan dan sempat ‘bersembunyi’ dari dunia film, “Popularitas itu berbahaya bagi orang baru. Saya menyadari itu beban popularitas itu berat. Apalagi saya dapat penghargaan karena tidak sengaja,” ujar pria yang tidak menyukai kebohongan ini.

Dari sekian film yang pernah dibesutnya, Nada dan Dakwah membuatnya paling merasa puas. Pada film yang mendapat 12 nominasi piala citra itu, ia merasa berhasil mengangkat tokoh yang bukan orang film untuk menggapai nominasi, yaitu KH Zainuddin MZ (nominator pemeran pembantu terbaik) dan Rhoma Irama (nominator pemeran terbaik), keduanya memerankan pribadinya masing-masing. “Saya merasa berhasil di situ,” kenangnya tentang film penyabet skenario terbaik tersebut.

Film serupa yang terakhir ia sutradarai bersama Imam Tantowi, yaitu Fatahillah (1997). Begitu di putar di bioskop, film yang konon menghabiskan dana Rp4 miliar itu langsung masuk box office. Sayangnya, ketika baru seminggu diputar, tiba-tiba ada intruksi dari pemerintah untuk menghentikan peredarannya. Konon ada surat kaleng yang ditujukan kepada Wapres Tri Sutrisno ketika itu, bahwa katanya film itu bisa menimbulkan SARA, “Bagian mana yang dianggap SARA, saya tidak tahu,” ujar sutradara yang akrab disapa Mamang ini.

Intruksi itulah yang menurutnya membuat Fatahillah jadi kurang sukses di pasar. Padahal, masih banyak yang ingin menonton dan menanyakan kenapa tidak diputar lagi. Ia juga menyayangkan filmnya belum sempat diedarkan di beberapa kota penting. Sebagai orang yang berkarya, tapi karyanya harus dihentikan, Chaerul mengaku amat kecewa saat itu.

Menurut aktivis Muhammadiyah ini, keberhasilannya membuat film-film bertema Islam, karena sesuai dengan lingkungan yang ia ketahui. “Segala karya yang kita buat harus dekat dengan diri kita atau kita kenal dengan baik. Setelah itu, baru karya itu jadi komunikatif,” ulasnya yang merasa lebih memahami masyarakat Islam ketimbang tema yang lain. Soal film-film komedi yang juga sempat laris, seperti Ramadhan dan Ramona dan Kejarlah Daku Kau Kutangkap, menurutnya karena pribadinya juga suka bergurau.

Pemahamannya tentang komunitas Islam, tidak terlepas dari kehidupan di masa kecilnya. Di kampungnya, Mamang kecil sering main-main di surau bersama teman-temannya. Terkadang ia berebut kentongan, berebut azan dan bermain di tempat wudhu. Ia juga suka ikut kegiatan ibunya, yang seorang muballighah di Aisyiyah bila sedang pergi kemana-mana untuk memberikan pengajian.

Kepedulian pada tema Islam pada karya-karyanya dan aktivitasnya di organisasi Islam sering membuat orang menyangkanya sebagai seorang juru dakwah dan memintanya untuk berceramah. Namun ia menolaknya dan mencoba menjelaskan bahwa ia bukanlah seorang muballigh.

Mamang juga mengaku tidak bermaksud melakukan dakwah melalui film. Sebab, dakwah dalam arti khusus adalah monopoli muballigh. Sedang dalam arti luas, semua orang terlepas dari apapun profesinya, juga punya kewajiban menyampaikan yang benar. “Sebagai sutradara, saya hanya berusaha untuk komunikatif. Bila itu menjadi sebuah dakwah, ya alhamdulillah”. ***

Wawancara ini juga dimuat di Majalah d’Maestro.

(18 Oktober 2004)